史威登堡神学著作

属天的奥秘 #5270

5270.“都是七个

5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“(饥)荒”的含义清楚可知。“(饥)荒”是指认知的缺乏(参看1460, 3364节),因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步,这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛;它们全吞了下去,竟不知道它们吞了下去”,以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”(41:4, 7, 20, 21, 24;参看5206, 5207, 5217节)来表示。这一切的含义,即一开始,真理会在属世层的这两个部分增多,但后来真理的缺乏如此之大,以至于好像它几乎不存在,是一个无人知道的奥秘,除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题,故有必要三言两语前阐述一下。、
  在人的改造过程中,他首先从圣言或教义学习真理,并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为,一旦他学到真理,并将它们存在记忆中,就万事大吉了,没有什么可做的了;但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善;但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中,它们就无法被引入并联结于良善。一开始,这两种爱能起到引入这类真理的作用;但这些真理绝无可能与它们联结。因此,为了能实现与良善的联结,由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐,尽管它们实际上并未被驱逐,只是退到里面,结果看似不存在;这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生,属世层就从里面接受光明,自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步;并且它们在何等程度上让步,真理就在何等程度上得以恢复,被储存起来并联结于良善。在圣言中,人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”,还被比作“晚上”,就是人在进入早晨之前所处的晚上;这就是为何在代表性教会,白天始于晚上(883节)。
  

属天的奥秘 #2397

2397.“耶和华差

2397.“耶和华差我们来,要毁灭这地方”表示他们必然会灭亡,这些话要照着刚才(2395节)给出的含义来理解。“我们”(也就是“那些人”或“天使”)是指主的神性人身和神圣活动,如前所示(2318-2319节)。拯救善人,毁灭恶人的,是祂的神性和神圣;然而,后者的命运取决于这一律法:毁灭恶人的,是邪恶本身。由于他们以这种方式灭亡,并因主降世而灭亡,所以经上就照着这种表象说,他们被差来毁灭他们。
圣言不止一次说,主被父差来,正如此处说,“耶和华差我们来”。然而,就内义而言,“被差”处处表示出来。如约翰福音:
他们领受了,又确实知道,我是从你出来的,并且信你差了我来。(约翰福音17:8)
在其它地方也一样:
神差祂的儿子降世,不是要审判世人,乃是要叫世人藉着祂得救。(约翰福音3:17)
又:
不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。(约翰福音5:23)
除此以外还有其它许多经文(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:34; 4:34; 5:30, 36-38; 6:29, 39-40, 44, 57; 7:16, 18, 28-29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:41-42; 12:44-45, 49; 13:20; 14:24; 17:18; 20:21; 路加福音4:43; 9:48; 10:16; 马可福音9:37; 以赛亚书61:1)。
论及灵的神圣,经上同样说它被“差来”,也就是说,它从主的神性出来,如约翰福音:
耶稣说,当保惠师,我从父那里差给你们的,就是从父出来的真理的灵来到时,祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
同一福音书:
我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:5, 7)
这就是为何经上说先知也是“被差来的”,因为他们所说的话是从主之灵的神圣出来的。由于一切神性真理都是从神性良善出来的,所以严格来说,“被差来”这个词论及神性真理。但“出来”的也是显而易见的,即:出来的人或物就是它从中出来的那人的一部分。

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